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佛法是不虛不實◎妙祥法師 講述 ——一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。 一居士：《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”為什麼這樣講？本來都是虛妄，是不是為了堅定眾生的信心？ 你不要著這個相，這個著相並沒有離開這個相。外面的相來了，你只要是不分別，這個相就是真的，你要分別就是假的，不分別就對了。不要論這個真和假，真假同二妄，同是假的。佛菩薩有各種的方法度你，只要你一分別就假了。真和假，你論他幹嘛？有啥意思？你說世上哪個真，哪個假？佛法是不虛不實。所以應該作如是觀，不要作別的觀。作別的觀，“哎呀，這個假的真的？”後來真的來了，一分別也成為假的，那就錯過去了。真假都是你自己心所作的作為。 （編者註：《楞嚴經》雲：真性有為空，緣生故如幻。無為無起滅租房子，不實如空華。言妄顯諸真，妄真同二妄。猶非真非真，雲何見所見。） 什麼不是相？都是相，世上你看咱們都是相，所見到的都是相。只要你不分別都是真的。只要你心真，那才是真的。所以說，還是剛才那段話，你不知你色身外洎於山河大地虛空都是你的心。既然都是你的心，你心內都不貪嗔癡，外面的相因什麼現呢？是因你的心而顯的，因心而顯啊；因業而顯，因你的業力而顯。因心而顯，這就對了。這山河大地怎麼來的？是因你的業而現的，因心而顯出來的。 （編者註：《楞嚴經》雲：一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身,外洎山河虛空大地,鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體,目為全潮,窮盡瀛渤。） 一居士：我們現在看到這山河大地，這麼說不是真的了？ 假的。 一居士：現在看都是虛幻的？ 房屋出租所以說應作如是觀。《金剛經》不是說了嗎，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”因為你沒到那個地方，所以認為還有個真假的問題，真假本身就是個執著，就是知見，真假沒有實際意義。 佛法是不生不滅的，不是說那個法不生不滅，而萬事萬物都可以說是不生不滅的，都是平等的。是你的業所現的，所以說有生有滅。是依你的心而顯出了這些山河大地、眾生，如果你心裡到了那個地步，還有山河大地嗎？ 一居士：為什麼有禪師說劫火洞然，大千俱壞，自性也壞呢？ 他所說的“壞”，壞的不是自性，是自性那個名。是把那個名壞了，它本來就是個名，名還再有個名嗎？連自性的名也空掉，既然沒有自性，你還要那個名幹嘛？ 不是說沒有自性，而是連自性這個名也去掉了，你不分別了，還有啥意義啊？是這麼個售屋網“壞”法，這叫進入實相，實相境界。因為業力的存在，你還有別的：有煩惱，有眾生心，所以才說你有自性。他這裡是為破一切相，而說自性也滅，是禪宗的一種機鋒。如果你真理解成自性隨著外相一起壞滅，那就走斷滅那條道，那就不對了。 （編者註： 《五燈會元》卷四，僧問大隨禪師：“劫火洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞？”師曰：“壞。”曰：“恁麼則隨他去也？”師曰：“隨他去。”僧不肯，後到投子，舉前話。子遂裝香遙禮曰：“西川古佛出世。”謂其僧曰：“汝速回去懺悔。”僧回，大隨師已歿。僧再至投子，子亦遷化。 未審這個壞不壞？“這個”即指的自性。） 所以說怎麼修行？就這麼修，入大法。大法入了以後，心裡透開了，你打坐是打坐，念佛是念佛。念佛它也清淨，打坐它也清淨，他就往裡入了。如果賣房子你要硬靠著那功夫去做呢？也可以，但是那個不如這個好。我說，這麼“悟”了以後再去打坐比什麼都強。心裡清淨了，你看經書，不被經書所轉。你回去再看經書就不一樣了，原先看經書是那樣，這回看經書就不一樣了，變了。 這個法啊，法和法如果都碰到一塊還能有法嗎？說還產生個法？當空出現，當空滅盡。是你不知道啊，一切事物都是當空出現，當空滅盡。是你的念在相續，不是那個東西沒滅，是幻相在相續。所以說如夢如幻啊！ 一居士：就像一個香點著了，“唰”一劃一條線，其實這香已經過去了。 一切比喻都沒有實際意義，一切語言都沒有實際意義，都是戲論。所以說要入佛知見，這些東西只能裝在心田裡，只能是相對地說，相似地說，不能說而說，不能講而講，只能是這麼樣。所以說，講出就錯，怎麼講也講不到那裡新成屋面去。
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